第二事　聖上。第三事父母。爲此普天在地 並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖 有父母見存。衆生有智計合怕天尊及　聖 上。幷怕父母。好受天尊法敎。不合破戒。天尊 所受及受尊敎。先遣衆生禮諸天佛。爲佛受 苦。置立天地。只爲淸淨威力因緣　聖上唯 須勤伽習俊　聖上宮殿。於諸佛求得　聖 上身總是自由。天尊說云。所有衆生返諸惡 等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母 幷恭給。所有衆生孝養父母恭承不闕。臨命 終之時乃得天道。爲舍宅爲事父母。如衆生 無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向 一切衆生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。衆 生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以衆生命共人 命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第 七願者。莫作賊。第八衆生錢財見他富貴幷 有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子幷 好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄 物。幷將費用。天尊幷處分事。極多見弱。莫欺 他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與 飮。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見 人無衣卽與衣。著作兒財物不至一日莫留。 所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫 罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須 錢。有卽須與。無錢可與。以理發遣無中布施。 見他人宿疹病。實莫㗛他。此人不是自由。如 此疹病貧兒･無衣･破碎。實莫喚。莫欺他人取 物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸 獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有 怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相 鬪打。一世已求。莫經州縣。官吿無知。答受戒 人一下。莫他惡向。一切衆生皆常發善心。自 惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切 衆生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。 卽是受戒人。如有衆生不能依不成受戒人 處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫 好。此爲第一天尊處分。衆生依天尊依。莫使 衆生殺祭祀。亦不遣殺命。衆生不依此敎。自 殺生祭祀。喫肉噉美。將𭲫詐神。卽殺羊等。衆 生不依此敎。作好處分人等。衆生背面作惡。 遂背天尊。天尊見衆生如此憐愍。不少諫作 好不依。天尊當使涼風向一童女。名爲末艶。 涼風卽入末艶腹內。依天尊敎。當卽末艶懷 身。爲以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。 令一切衆生見無男夫懷任。使世間人等見 卽道。天尊有威力。卽遣衆生信心淸淨迴向 善緣。末艶懷後產一男。名爲移鼠。父是向涼 風。有無知衆生卽道。若向風懷任生產。但有 世間下　聖上放　勅一紙去處。一切衆生 甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移 鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛 星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊 處一爾。前後生於拂林園烏梨師𣫍城中。當 生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向衆生 作好。年過十二求。於淨處名述難。字卽向若 昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏　聖在於硤 中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜 蜜於地上。當時有衆生。不少向谷昏渾禮拜。 及復受戒。當卽谷昏遣彌師訶入多難中洗。 彌師訶入湯了後出水。卽有涼風從天求。顏 容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師 訶是我兒。世間所有衆生。皆取彌師訶進止 所是處分皆作好。彌師訶卽似衆生天道爲 是天尊處分。處分世間下衆生。休事屬神。卽 有衆當聞此語。休事𭲫神。休作惡。遂信好業。 彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡 業衆生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子 十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容 異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛 脚特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。 並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信 天尊敎者。及不潔淨貪利之人。今世並不放 却。嗜酒受肉。及事𭲫神。文人留在著遂誣或 趐覩。遂欲殺却。爲此大有衆生。卽信此敎。爲 此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐覩。信 心淸淨人卽自平章。乃欲殺却彌師訶。無方 可計。卽向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師 訶作好。更加精進敎衆生。年過三十二。其習 惡人等。卽向大王毘羅都思邊言。吿毘羅都 思前卽道。彌師訶合當死罪。大王卽追惡因 緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶 計當死罪。大王卽欲處分。其人當死罪。我實 不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自 處斷。大王云。我不能殺此惡緣。卽云其人不 當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡 緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重 諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。爲一 切衆生遣世間人等知其人命如轉燭。爲今 世衆生布施代命受死。彌師訶將自身與遂 卽受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋 枋處。名爲訖句。卽木上縛著。更將兩箇刦道 人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著 五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇 黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人 並悉得活。其人見如此。亦爲不信經敎。死活 並爲彌師訶其人大有信心人卽云。